Un masque en bois - Mossi - Burkina Faso (Sans Prix de
10sinds 8 aug. '25, 05:03
€ 2,00
Beschrijving
Un masque Mossi Bushcow, Burkina Faso, inclut support.
Le masque de bushcow Mossi, communément appelé en sciences sociales karanga ou wan-kuni, est une forme sculpturale puissante et emblématique utilisée par le peuple Mossi du Burkina Faso lors de performances de mascarade associées aux rites funéraires et aux cérémonies agricoles. Sculpté dans un seul bloc de bois, le masque représente une interprétation stylisée d’un bœuf sauvage — un animal agressif et indompté, connu pour sa force imprévisible et son lien avec la nature sauvage. Dans la cosmologie Mossi, le bœuf sauvage incarne la puissance brute et l’autorité ancestrale, faisant du masque un instrument puissant pour invoquer les forces spirituelles lors des rituels publics.
Le masque bushcow est généralement construit comme un casque intégral, porté sur la tête et reposant souvent sur les épaules du porteur. Sa forme se caractérise par une tête massive, projetée vers l'avant, des cornes proéminentes et des traits faciaux exagérés, notamment des yeux enfoncés, des narines dilatées et une bouche ouverte avec des dents ou des défenses sculptées. La surface peut être peinte avec des pigments naturels dans des tons contrastés — kaolin blanc, ocre rouge ou charbon noir — appliqués en motifs linéaires ou géométriques qui évoquent l'identité clanique ou la fonction rituelle. Les cornes sont généralement asymétriques ou courbées, suggérant à la fois la sauvagerie de l'animal et l'instabilité spirituelle qu'il incarne.
Ces masques sont le plus souvent associés aux royaumes mossi du sud, en particulier parmi la caste dirigeante Nakomse, où ils apparaissent lors de mascarades accompagnant des funérailles, initiant de jeunes hommes ou marquant des transitions dans les cycles agricoles. Le masque est animé par un performeur déguisé dont le corps est entièrement dissimulé par de la raffia ou du tissu, permettant au masque de fonctionner comme un esprit anthropomorphe complet. Lors de la performance, la figure du bushcow bouge de manière erratique, chargeant les spectateurs et émettant des vocalisations fortes ou des grognements, un comportement destiné à inspirer la crainte et à communiquer la présence d'une force spirituelle sauvage.
Fonctionnellement, le masque bushcow sert de médiateur entre le monde humain et le monde ancestral, assurant la transmission appropriée du pouvoir des morts aux vivants et réaffirmant l'autorité de l'élite politique. Il sert également à protéger la communauté contre les forces malveillantes, qui sont considérées comme particulièrement actives lors de périodes de vulnérabilité sociale telles que les funérailles. La férocité des mouvements du masque et l'anonymat du porteur soulignent l'impersonnalité de la justice ancestrale et la sublimation de l'identité individuelle dans la mémoire collective du clan.
Sur le plan stylistique, le masque de casque de bushcow appartient au corpus sculptural plus large des Mossi, qui se divise entre les masques en planche à orientation verticale du Mossi du nord et les formes plus volumineuses du sud. Ces dernières, auxquelles appartient le bushcow, montrent des affinités avec des groupes voisins tels que les Bwa et Nuna, reflétant des schémas historiques de conquête, d’échange culturel et de syncrétisme. Malgré ces influences, le masque de bushcow conserve une identité formelle et symbolique distincte au sein de la culture visuelle mossi.
Dans les périodes coloniale et postcoloniale, les masques de bushcow étaient collectés par des administrateurs européens, des missionnaires et des marchands d'art, souvent sans documentation complète de leur usage rituel. Aujourd'hui, des exemples sont conservés dans d'importantes collections de musées, où ils sont interprétés à la fois comme des objets esthétiques et comme des preuves ethnographiques de la vie spirituelle mossi. Leur stylisation agressive et leur contexte de performance dynamique continuent d'attirer l'intérêt des chercheurs en tant qu'expressions d'autorité, de peur et de cohésion sociale.
Références:
Roy, Christopher D. L'art des fleuves de la Haute-Volta. Alain et Françoise Chaffin, 1987.
Izard, Michel. Gens du pouvoir, gens de la terre : Les institutions politiques de l’ancien royaume du Yatenga. Cambridge University Press et Éditions de la Maison des Sciences de l’Homme, 1985.
Nooter, Mary H. Secrecy : l'art africain qui cache et révèle. Museum for African Art, 1993.
Imperato, Pascal James. « The Dance of the Bush Cow : Masquerade and Political Authority in the Mossi Kingdoms. » African Arts, vol. 9, no. 2, 1976, pp. 34–39.
Hauteur : 66 cm sans support.
Le masque de bushcow Mossi, communément appelé en sciences sociales karanga ou wan-kuni, est une forme sculpturale puissante et emblématique utilisée par le peuple Mossi du Burkina Faso lors de performances de mascarade associées aux rites funéraires et aux cérémonies agricoles. Sculpté dans un seul bloc de bois, le masque représente une interprétation stylisée d’un bœuf sauvage — un animal agressif et indompté, connu pour sa force imprévisible et son lien avec la nature sauvage. Dans la cosmologie Mossi, le bœuf sauvage incarne la puissance brute et l’autorité ancestrale, faisant du masque un instrument puissant pour invoquer les forces spirituelles lors des rituels publics.
Le masque bushcow est généralement construit comme un casque intégral, porté sur la tête et reposant souvent sur les épaules du porteur. Sa forme se caractérise par une tête massive, projetée vers l'avant, des cornes proéminentes et des traits faciaux exagérés, notamment des yeux enfoncés, des narines dilatées et une bouche ouverte avec des dents ou des défenses sculptées. La surface peut être peinte avec des pigments naturels dans des tons contrastés — kaolin blanc, ocre rouge ou charbon noir — appliqués en motifs linéaires ou géométriques qui évoquent l'identité clanique ou la fonction rituelle. Les cornes sont généralement asymétriques ou courbées, suggérant à la fois la sauvagerie de l'animal et l'instabilité spirituelle qu'il incarne.
Ces masques sont le plus souvent associés aux royaumes mossi du sud, en particulier parmi la caste dirigeante Nakomse, où ils apparaissent lors de mascarades accompagnant des funérailles, initiant de jeunes hommes ou marquant des transitions dans les cycles agricoles. Le masque est animé par un performeur déguisé dont le corps est entièrement dissimulé par de la raffia ou du tissu, permettant au masque de fonctionner comme un esprit anthropomorphe complet. Lors de la performance, la figure du bushcow bouge de manière erratique, chargeant les spectateurs et émettant des vocalisations fortes ou des grognements, un comportement destiné à inspirer la crainte et à communiquer la présence d'une force spirituelle sauvage.
Fonctionnellement, le masque bushcow sert de médiateur entre le monde humain et le monde ancestral, assurant la transmission appropriée du pouvoir des morts aux vivants et réaffirmant l'autorité de l'élite politique. Il sert également à protéger la communauté contre les forces malveillantes, qui sont considérées comme particulièrement actives lors de périodes de vulnérabilité sociale telles que les funérailles. La férocité des mouvements du masque et l'anonymat du porteur soulignent l'impersonnalité de la justice ancestrale et la sublimation de l'identité individuelle dans la mémoire collective du clan.
Sur le plan stylistique, le masque de casque de bushcow appartient au corpus sculptural plus large des Mossi, qui se divise entre les masques en planche à orientation verticale du Mossi du nord et les formes plus volumineuses du sud. Ces dernières, auxquelles appartient le bushcow, montrent des affinités avec des groupes voisins tels que les Bwa et Nuna, reflétant des schémas historiques de conquête, d’échange culturel et de syncrétisme. Malgré ces influences, le masque de bushcow conserve une identité formelle et symbolique distincte au sein de la culture visuelle mossi.
Dans les périodes coloniale et postcoloniale, les masques de bushcow étaient collectés par des administrateurs européens, des missionnaires et des marchands d'art, souvent sans documentation complète de leur usage rituel. Aujourd'hui, des exemples sont conservés dans d'importantes collections de musées, où ils sont interprétés à la fois comme des objets esthétiques et comme des preuves ethnographiques de la vie spirituelle mossi. Leur stylisation agressive et leur contexte de performance dynamique continuent d'attirer l'intérêt des chercheurs en tant qu'expressions d'autorité, de peur et de cohésion sociale.
Références:
Roy, Christopher D. L'art des fleuves de la Haute-Volta. Alain et Françoise Chaffin, 1987.
Izard, Michel. Gens du pouvoir, gens de la terre : Les institutions politiques de l’ancien royaume du Yatenga. Cambridge University Press et Éditions de la Maison des Sciences de l’Homme, 1985.
Nooter, Mary H. Secrecy : l'art africain qui cache et révèle. Museum for African Art, 1993.
Imperato, Pascal James. « The Dance of the Bush Cow : Masquerade and Political Authority in the Mossi Kingdoms. » African Arts, vol. 9, no. 2, 1976, pp. 34–39.
Hauteur : 66 cm sans support.
Zoekertjesnummer: a153026691
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